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‘É HORA DE ACORDAR’: A ARTISTA CECILIA VICUÑA SOBRE AS SUAS ESCULTURAS NA TATE MODERN2022-10-13 Depois de décadas sendo mais conhecida como poeta do que como artista, Vicuña entrou no seu período de maior visibilidade aos 70 anos, após a exibição do visceral “Quipu Womb” na Documenta 14 em 2017. Desde o início da pandemia, ela criou sete quipus monumentais, muitas vezes pelas mãos de pessoas com quem Vicuña não partilha linguagem verbal. Para uma comissão de 25 metros de altura em Xangai no ano passado, ela usou o Zoom para demonstrar o processo de amarração a um grupo de tecelões chineses. “O conhecimento das minhas mãos foi transmitido através da tela, sem palavras. E elas entenderam como fazer um quipu. O conhecimento tátil das mãos humanas é universal.” O novo ato coletivo de construir essas obras leves, mas monumentais, reforçou o senso de interconexão de Vicuña. “Somos um indivíduo e um coletivo ao mesmo tempo. Este é o ensinamento,” ela disse, quieta, mas com um ardente senso de propósito. Cecilia Vicuña perdeu a voz. Para conseguir uma entrevista devemos nos aconchegar, para que se possa ouvi-la: sussurrando, rouca, mal esculpindo os sons com a passagem da sua respiração. Cada palavra é duramente conquistada. Ela fala com um propósito requintado. Vicuña considera a atmosfera particular do Turbine Hall da Tate Modern a culpada, embora também possamos culpar a sua agenda acelerada. Foi um ano ininterrupto para a artista e poeta chilena. Em março, ela foi premiada com um Leão de Ouro pelo conjunto da sua obra antes da sua apresentação na Bienal de Veneza. Em maio, uma enorme pesquisa foi aberta no Guggenheim de Nova York. É o suficiente para deixar qualquer um tonto, quanto mais rouco. Durante cinco semanas, Vicuña transformou o antigo espaço industrial no coração da maior galeria da Grã-Bretanha num estúdio funcional. “Para mim, o Turbine Hall é lindo”, disse ela, lembrando os materiais nobres usados nessa estrutura de meados do século XX. Esta câmara está cheia de história: “o fresco e a humidade de qualquer contaminação por poluição que aqui aconteceu ainda está conosco. Trabalhar num espaço assim também é um processo de cura. Não podemos negar ou negar o que a era industrial nos deu, temos que incorporá-lo, mas reorientá-lo agora. Então isso é um presente.” Para alcançar essa cura, Vicuña trabalhou com equipas de mulheres de comunidades latino-americanas locais para atar, tecer, pintar e enfiar duas gigantescas colunas suspensas, cada uma delas branca esquelética, e amarradas com vidro marinho, pedras de bruxa, cacos de cerâmica, troncos e ossos de pássaros. Eles ficam pendurados em cada extremidade do Turbine Hall como parte de “Brain Forest Quipu”. Uma parte é imaginada como sendo a mãe, a outra a criança. O quipu é uma estrutura emaranhada que as civilizações andinas usavam como sistema de contagem e comunicação: conhecimento antigo que está a mundos de distância da clamorosa fábrica a carvão na margem do Tâmisa que agora abriga a Tate Modern. “Por que o quipu se sente bem lá? Bom, porque traz a brisa, traz o som, o toque, a suavidade. E macio e duro funcionam bem juntos.” Vicuña tem uma história com Londres. Ela lembra-se de observar o campo britânico da janela do avião quando chegou para ocupar um lugar na Slade School em 1972. “Eu vinha de uma terra que ainda era quase selvagem. No Chile havia, é claro, muita terra cultivada. Mas em todos os lugares havia grandes pedaços de deserto. E o meu primeiro pensamento, ao vir para a Inglaterra, foi ‘Oh, meu Deus, esta é uma paisagem bem cuidada! Tudo foi controlado.'” A procura por sussurros de indomáveis atraiu-a para o Tâmisa: “o meu primeiro relacionamento forte foi com o rio porque o rio ainda era selvagem, ainda vivo”. Cinquenta anos depois, o Tâmisa agora fornece os fragmentos de Vicuña amarrados no seu Quipu da Floresta Cerebral. Cecilia Vicuña estava em Londres durante o golpe de estado chileno de 1973: “Era uma cena política muito violenta nos anos 70. Quando o golpe militar aconteceu no Chile, era um governo conservador aqui. E eles queriam-nos fora imediatamente.” Ela estava na Slade na época, onde havia apenas um punhado de estudantes chilenos. “Todos nós deveríamos deixar o país imediatamente”, disse. “Um sindicato de advogados defendeu-nos de graça. Para obter asilo, tive que demonstrar que seria morta no Chile”. Eles usaram um livro ilustrado de poemas que Vicuña havia publicado meses depois do golpe chamado “Sabor a mi” como prova. “Esse livro defendeu-me”, lembrou. A viver no exílio, Nova York é a sua base desde 1980. É emocionante estar de volta à Grã-Bretanha, referiu: “Vejo novamente esse tipo de governo conservador violento – contra o povo, contra o meio ambiente – como é possível que haja houve tão pouca evolução em 50 anos?” Viver uma vida precária e peripatética no exílio significou que muito do trabalho inicial de Vicuña se perdeu, embora nem tudo por acaso. “Houve muita violência contra a minha arte. A maior parte da minha arte foi destruída pela família e amigos: todos achavam que não valia nada. Graças a Deus houve algumas exceções e algumas obras foram salvas!” Olhando para as pinturas dos anos 1960 e 1970, ela agora sente “que as obras que foram destruídas realmente não me pertenciam a mim, ou às pessoas que as destruíram. Eles pertencem às pessoas do mundo.” Assim, Vicuña vem pintando duplos das obras perdidas; alguns deles serão exibidos pela Lehmann Maupin na Frieze London, que abre na quarta-feira, 12 de outubro. “Eles não são exatamente como eram”, observou a artista. “Se os colocarmos juntos, verá que muitas coisas são diferentes. Mas é um processo de ressurreição, como renascer o que foi morto pela violência.” A questão da sobrevivência planetária é o que move Vicuña. Ela é descendente de indígenas Diaguita por parte da mãe e trabalhou com muitos grupos de ativistas ambientais e ativistas pelo uso da terra, principalmente no Brasil. Uma obra de áudio, chamada de som quipu, é reproduzida em alto-falantes embutidos nas colunas. Feito com o compositor colombiano Ricardo Gallo, mescla gravações de campo com fragmentos de poesia e música indígena. Vídeos postados ao redor da Tate transmitem os danos causados pelas indústrias extrativas na região amazónica em termos grosseiros. A brancura esbranquiçada de Brain Forest Quipu evoca zonas mortas: floresta desidratada, esqueletos esfolados pelo sol, corais moribundos. A “floresta cerebral” do título não é invenção dela, disse Vicuña: ela relaciona-se com redes miceliais e outras inteligências não humanas. “A floresta cerebral é como a terra pensa sobre si mesma. A terra é a floresta do cérebro. E estamos a matar todas as florestas do mundo – temperadas, árticas, amazónicas, arbustos do deserto – todas elas estão a ser assassinadas”, disse Vicuña. "É hora de acordar." Esta, então, é uma obra elegíaca, um luto, um convite à ação. Na sexta-feira, será realizado um ritual em resposta à catástrofe climática, liderado por artistas, ativistas, cientistas e ambientalistas. Fonte: Artnet News |